Еврейские духовные течения в Польше, XV-XIX вв.

Еврейские духовные течения в Польше, XV-XIX вв.

Наиболее уважаемыми членами еврейской общины Польши были знатоки Торы и священного Закона, или, как их называли, Талмидей Хахамим (дословно "ученики мудрецов"). Всякий еврейский мальчик должен был уметь читать, для чего в большинстве общин имелась начальная школа, хейдер. Большинство детей к 13 годам уже начинали учиться профессии и были вынуждены оставлять обучение. Только дети из наиболее богатых и уважаемых семей могли продолжать учебу и после 13 лет. Эти евреи назывались на идиш «шейнее идн» (хорошими евреями). В таких семьях детей детей было принято рано женить (выдавать замуж). К началу XIX века принятый возраст женитьбы в этой прослойке общества (и только там) составлял 13 лет для мальчиков и 12 для девочек. Пара, как правило, переезжала к родителям жены, которые обязывались содержать молодую пару и их детей и позволять молодому мужу учиться, до того момента как юноше исполнится 18 лет. Этот обычай назывался «кэст». Таким образом, мальчики из богатых семей, несмотря на ранние браки, продолжали свое обучение Торе в ешивах, клойзах и других центрах.. Наиболее талантливые из них становились раввинами. Остальные занимались торговлей и арендаторством.

Начиная с XVI века, в еврейских общинах Европы распространилось мистико-философское учение - каббала, в интерпретации Ицхака бен Шломо Лурье (сокращенно Ари) более известное как Лурианская каббала.1 Основополагающей книгой этого движения стала книга "Зоар", псевдоэпиграфическая книга, написанная еврейским мистиком Моше де Леоном около 1270 года в Испании. Учение Лурианской каббалы привело к принятию к повседневному исполнению многих постулатов книги "Зоар". Например, обычный сегодня порядок встречи субботы в еврейских общинах продиктован Лурианской каббалой. Многие ее положения вошли в основополагающий кодекс еврейского закона "Шулхан Арух", написанный раби Иосифом Каро в Палестине в 1565 году. Развитие основных тенденций еврейской религиозной жизни Польши в XVII-XIX веках продиктовано во многом именно этим движением.

Центр еврейской мысли переместился в Польшу с массовой эмиграцией евреев, в XV веке. Первым крупным раввином, который переехал жить в Польшу и обосновался в ней навсегда, считается раби Яаков Полак (1470-1541). До приезда в Польшу р. Полак был раввином и судьей в Праге. Около 1494 года он обосновался в Кракове, где создал ешиву (высшую религиозную школу). В 1503 году польский король Александр Ягеллон официально признал его "раввином всех евреев". Ученики Яакова Полака и ученики его учеников стали основателями раввинистической школы Польши и особой системы изучения Талмуда – пильпуль (что можно перевести как "казуистика"). Зачатки этой системы ранее были в ашкеназской раввинистической школе, но только в Польше она сформировалась окончательно.

Важной вехой в религиозной истории евреев Польши стала деятельность рава Моше бен Исраэля Исерлиша, сокращенно Рама (1520-1572). Рама родился в Казимеже (еврейском районе Кракова) в семье потомственных раввинов и получил раввинскую «смиху» (диплом и право преподавать и устанавливать закон - галаху) в возрасте 13 лет. С юности он считался одним из наиболее авторитетных знатоков Закона. Рама работал над собственным полным сводом еврейского Закона, и уже почти закончил работу, когда в его руки попала только что вышедшая книга "Шулхан Арух" раби Иосифа Каро. Чтобы не допустить к раскола в еврейском народе, он решил не публиковать отдельный кодекс и уничтожил свой труд. Вместо этого Рама написал к кодексу Каро замечания и исправления , касающиеся ашкеназской традиции (евреев Германии и Восточной Европы), поскольку "Шулхан Арух" был написан с точки зрения традиции евреев Испании. Труд Рама позволил евреям всех общин, в том числе и Европы, пользоваться кодексом "Шулхан Арух" как основным источником галахи. Так Рама предотвратил раскол в еврейском народе.

Среди множества раввинов, живших и работавших в Польше в этот период, следует особо отметить человека, заметно повлиявшего на еврейскую духовность своего времени. Это Гершон Шаул Йом-Тов Липман А-Леви Геллер Валерштейн (1579-1654), известный также, как "Тосафот Йом-Тов". Он прославился не только своими многочисленными трудами по философии, астрономии, галахе, изящной словесности и прочим наукам, но и своим непростым характером. Йом-Тов Липман-Геллер родился в городе Валерштейн, в Баварии. Однако свое образование он получил в Праге под руководством одного из известнейших раввинов того времени Магараля из Праги (р. Йегуда Лива бен Бецалель). Липман считался наиболее ярким и талантливым из учеников Магараля. Уже в возрасте 18 лет он стал судьей в раввинском суде своего учителя. Живя в одном из центров европейской учености того периода, Липман активно изучал математику, астрономию, философию, грамматику, каббалу и многое другое. В 1625 году он был назначен раввином в городе Николсбург, а уже через полгода стал руководителем раввинского суда в Вене. Однако донос положил конец блестящей карьере Липмана-Геллера. Он был арестован за якобы оскорбление государства и Римского Папы и приговорен к смерти. Семья сумела за большую сумму добиться его помилования и освобождения из тюрьмы. В 1631 году Липман-Геллер переселился в Польшу. Он был поочередно раввином в Люблине, Людмире, Немирове, Бресте. Однако и там Липман не нашел покоя. Так, находясь в Люблине, он стремился возобновить и усилить действие постановления, запрещающего получать раввинские должности за деньги. Недовольные его деятельностью донесли на Лимпана, и тот был выдворен из города. В 1643 году Липман-Геллер стал раввином в Кракове, где и прожил до своей смерти в 1654 году. Из десятков книг, написанных и изданных этим раввином, особое место занимает комментарий к Мишне (кодексу законов 2 века, на котором основаны оба Талмуда) под названием "Тосафот Йом-Тов". Липман-Геллер также считается автором молитвы "Ав а_Рахамим" в память о еврейских общинах, погибших во время восстания Хмельницкого. Эта молитва, а также другие поминальные молитвы Липмана, читаются в синагогах всего мира по сей день. До конца 18 века каббала считалась элитным учением. После провала саббатианства,2 а позднее и франкизма,3 на изучение каббалы, а также на стиль жизни, согласно букве этого учения, были наложены определенные ограничения. Считалось, что только великие знатоки Торы могут позволить себе изучать каббалу и жить по ее наставлениям. Самым известным из таких каббалистов был р. Элияху бен Шломо Залман из Вильнюса (1720-1797), более известный как Виленский Гаон.

Однако в 18 веке такое положение начало меняться. В 1740 году в местечке Межибож обосновался мистик и каббалист, который не был раввином и великим знатоком Закона, Исраэль Бааль Шем Тов, или сокращенно – Бешт (1698-1760). Само имя Бааль Шем Тов дословно означает "имеющий доброе имя". Это была профессия знахаря и своего рода мистика. Бешт происходил из простой еврейской семьи. Обращался он также, в основном, к простым евреям. Уже в 1734 году, до переезда в Межибож, Бешт стал известен как цадик (праведник) и целитель. В Межибоже вокруг Бешта начали собираться ученики, многие из которых позднее, после смерти своего учителя, стали руководителями новых хасидских общин, цадиками, и создали свои хасидские дворы. Путь, предложенный Бештом, стал как религиозной, так и организационной революцией в жизни еврейской общины Польши. Бешт стремился ввести каббалу с повседневную жизнь. Он считал, что служение Всевышнему должно происходить в состоянии экстаза – двекут (дословно "прилепление"). В его общине религиозная жизнь сосредотачивалась вокруг него самого, цадика, имеющего связь с высшими мирами. По той же модели стали создаваться и другие хасидские общины – в центре находился цадик, обладающий мистической связью с высшими мирами, к которому хасиды приезжали за благословением несколько раз в год. Постепенно эта модель ослабила безусловную власть Кагала, и значительная часть власти в еврейских общинах перешла к цадикам, особенно когда те, уже во втором и третьем поколениях, стали конвенциональными раввинами, знатоками Закона. Это было особенно уместно в ситуации, когда власти Российской империи уничтожили Кагалы (1844 год).

Еще при жизни Бешт назначил своего ученика Дова Бера, который позже стал известен как Магид из Межерича (магид – это профессия проповедника в еврейских общинах). Основой философии Магида стала идея о том, что любая реальность есть по сути проявления Бога во времени, и таким образом Всевышний является единственной настоящей реальностью. Как и Бешт, сам Магид писал очень мало, а все, что мы знаем о нем и его философии, было записано позднее учениками. Ученики Магида основали свои хасидские "дворы", многие из которых существуют по сей день. Его учениками были такие видные раввины как раби Элимелех из Лижанска (основатель польской ветви хасидизма), раби Леви Ицхак из Бердичева (основатель Волынской ветви), раби Шнеур Залман из Ляд (основатель ветви литовского хасидизма, более известной сегодня как Хабад), раби Менахем Мендел из Витебска и многие другие.

• 1. 1
• 2. 2
• 3. 3

Однако не все приняли новый образ жизни и мысли хасидов.

Виленский Гаон стал во главе тех, кто продолжил считать, что жизнь по каббале не доступна простым людям, а является прерогативой элиты. Резко осудив хасидское движение, Гаон отказался встречаться с его представителями и объявил против хасидов херем (т.е. бойкот). Вместо двекут Гаон объявил, что во главе всего должна стоять еврейская ученость, в первую очередь, знание Талмуда. Движение, которое основали последователи Гаона, было названо миснайгеды («митнагдим»?) (т.е. протестующие). Их также называют литваками, поскольку центр этого движения сложился в Литве и части Белоруссии.

В начале XIX века в Восточной Европе начало развиваться еврейское движение гаскала, или просвещение. Развитие этого движения в Восточной Европе вообще и в Польше, в частности, неразрывно связано с именем раввина Ицхака Бера Левинзона (1788-1860), сокращенно Риваля, который родился на Волыни в городе Кременец. Левинзон получил необычное для своего времени воспитание – наряду с традиционным изучением Талмуда он учил также русский язык и получил светские знания. В возрасте десяти лет Левинзон написал свое первое сочинение на тему каббалы, которое удостоилось похвалы со стороны некоторых раввинов. В своих многочисленных трудах Левинзон выступал за всестороннее изучение еврейской молодежью наук и иностранных языков (он даже написал грамматику русского языка для еврейской молодежи), наряду с традиционными предметами. Большинство своих книг Левинзон написал на иврите.

Три этих движения боролись за умы и сердца евреев Восточной Европы, и не только Польши. Согласно исследованиям последних лет, распространение этих идеологий в Польше было постепенным. Так, к середине 19 века хасиды составляли только 10%-15% от еврейского населения Конгресовой(?) Польши. К концу 19 века можно было считать, что хасидизм победил в Польше в борьбе за умы евреев, но уже в начале 20 века первенство оказалось за гаскалой (а точнее за ее последователями).